Am Anfang der Diskussion stehen zwei Verse aus der Bhagavad-Gita (7, 8-9), also sollte das, was angesprochen ist, auch aus der Bhagavad-Gita hervorgehen, denke ich.
Vielleicht helfen ein paar weitere Verse dieses "eschatologische Absolutum", von dem die Rede ist, zu erläutern:
15,16-19:
Diese zwei Wesenheiten gibt es in der Welt: das Vergängliche und das Unvergängliche. Das Vergängliche besteht aus allen Dingen; der unveränderliche [Geist] wird das Unvergängliche genannt.
Aber das höchste Wesen ist [noch] ein anderes, »das höchste Selbst« mit Namen, das die drei Welten durchdringt und erhält als ewiger Herrscher.
Weil ich jenseits des Vergänglichen und auch höher als das Unvergängliche bin, darum bin ich im alltäglichen Leben wie im Veda als das höchste Wesen gefeiert.
Wer mich so in voller Klarheit als das höchste Wesen erkennt, der liebt mich als ein Allwissender von ganzem Herzen, o Nachkomme des Bharata.
11,37-38:
Weshalb auch sollten sie sich nicht vor dir beugen, o Gewaltiger, dem ersten Schöpfer, der du größer bist als Brahman selbst? O unendlicher Herr der Götter, Stütze der Welt, du bist das Unvergängliche, Sein und Nichtsein und was jenseits von diesen [beiden] ist.
Du bist der Urgott, das uranfangliche Wesen, du bist der erhabene Behälter dieses Alls; du bist der Erkenner und das zu Erkennende, die höchste Stätte. Von dir wird das All durchdrungen, o Unendlichgestaltiger.
7, 19:
Am Ende von vielen Existenzen naht der Erkennende sich mir mit dem Gedanken "Väsudeva ist das All". Solch ein Hochsinniger ist sehr schwer zu finden.
9, 4-10:
Von mir wird diese ganze Welt durchdrungen in unsichtbarer Form; in mir weilen alle Dinge, aber ich weile nicht in ihnen.
Und [in Wahrheit] weilen auch die Dinge nicht in mir. Schau [diese] meine göttliche Wundermacht! Mein Selbst erhält die Dinge und lässt die Dinge werden, aber weilt nicht in den Dingen.
Wie die überallhin dringende weite Luft immerdar in dem Baume sich befindet, so, erkenne es, weilen alle Dinge in mir.
Alle Dinge, o Sohn der Kunti, gehen in die mir gehörige [d.h. von mir abhängige] Urmaterie ein am Ende eines Weltalters; am Anfang des [neuen] Weltalters lasse ich sie wiederum [daraus] hervorgehen.
Meiner Natur zufolge lasse ich immer wieder diese ganze Gesamtheit der Dinge hervorgehen ohne ihren Willen, durch die Kraft der Natur.
Aber diese Werke fesseln mich nicht, o Schätzeerbeuter, weil ich [dabei] wie ein Unbeteiligter verharre und nicht an diesen Werken hänge.
Unter meiner Aufsicht bringt die Urmaterie hervor, was sich bewegt und nicht bewegt; aus diesem Grunde [d. h. infolge meiner Aufsicht] dreht sich die Welt im Kreise, o Sohn der Kunti.
(Übersetzung v. Richard Garbe)
Vielleicht helfen ein paar weitere Verse dieses "eschatologische Absolutum", von dem die Rede ist, zu erläutern:
15,16-19:
Diese zwei Wesenheiten gibt es in der Welt: das Vergängliche und das Unvergängliche. Das Vergängliche besteht aus allen Dingen; der unveränderliche [Geist] wird das Unvergängliche genannt.
Aber das höchste Wesen ist [noch] ein anderes, »das höchste Selbst« mit Namen, das die drei Welten durchdringt und erhält als ewiger Herrscher.
Weil ich jenseits des Vergänglichen und auch höher als das Unvergängliche bin, darum bin ich im alltäglichen Leben wie im Veda als das höchste Wesen gefeiert.
Wer mich so in voller Klarheit als das höchste Wesen erkennt, der liebt mich als ein Allwissender von ganzem Herzen, o Nachkomme des Bharata.
11,37-38:
Weshalb auch sollten sie sich nicht vor dir beugen, o Gewaltiger, dem ersten Schöpfer, der du größer bist als Brahman selbst? O unendlicher Herr der Götter, Stütze der Welt, du bist das Unvergängliche, Sein und Nichtsein und was jenseits von diesen [beiden] ist.
Du bist der Urgott, das uranfangliche Wesen, du bist der erhabene Behälter dieses Alls; du bist der Erkenner und das zu Erkennende, die höchste Stätte. Von dir wird das All durchdrungen, o Unendlichgestaltiger.
7, 19:
Am Ende von vielen Existenzen naht der Erkennende sich mir mit dem Gedanken "Väsudeva ist das All". Solch ein Hochsinniger ist sehr schwer zu finden.
9, 4-10:
Von mir wird diese ganze Welt durchdrungen in unsichtbarer Form; in mir weilen alle Dinge, aber ich weile nicht in ihnen.
Und [in Wahrheit] weilen auch die Dinge nicht in mir. Schau [diese] meine göttliche Wundermacht! Mein Selbst erhält die Dinge und lässt die Dinge werden, aber weilt nicht in den Dingen.
Wie die überallhin dringende weite Luft immerdar in dem Baume sich befindet, so, erkenne es, weilen alle Dinge in mir.
Alle Dinge, o Sohn der Kunti, gehen in die mir gehörige [d.h. von mir abhängige] Urmaterie ein am Ende eines Weltalters; am Anfang des [neuen] Weltalters lasse ich sie wiederum [daraus] hervorgehen.
Meiner Natur zufolge lasse ich immer wieder diese ganze Gesamtheit der Dinge hervorgehen ohne ihren Willen, durch die Kraft der Natur.
Aber diese Werke fesseln mich nicht, o Schätzeerbeuter, weil ich [dabei] wie ein Unbeteiligter verharre und nicht an diesen Werken hänge.
Unter meiner Aufsicht bringt die Urmaterie hervor, was sich bewegt und nicht bewegt; aus diesem Grunde [d. h. infolge meiner Aufsicht] dreht sich die Welt im Kreise, o Sohn der Kunti.
(Übersetzung v. Richard Garbe)
MfG B.