16-07-2016, 20:47
(Dieser Beitrag wurde zuletzt bearbeitet: 16-07-2016, 21:08 von Egon Spengler.)
(16-07-2016, 18:00)Ekkard schrieb:(16-07-2016, 05:06)Egon Spengler schrieb: Wie sind die Begrifflichkeiten "Glauben", "Bekenntnis", "Sprechen" und "Shahada" kontextuell (oder universell) zu definieren?
Die Frage ist natürlich, was "Definitionen" bringen. Begriffe wie "Bekenntnis", "Glaube" oder "Sprechen" werden sehr wolkig und situationsbedingt gebraucht. Nimmt man sie aus der Situation heraus und legt ihre Bedeutung fest (definiert sie), muss man ganz anders mit ihnen umgehen. Vieles ist dann z. B. nicht mehr Glaube, sondern Überzeugung oder kulturell bedingte Einstellung.
Beispiel: Hier im Forum haben wir uns mal geeinigt, dass "Glaube" das Vertrauen in die Existenz von transzendenten Entitäten wie Gott, Himmelreich, Hölle, Nirwana ausdrückt. Alles andere ist für uns "Weltanschauung". Die katholische Kirche unterscheidet zwischen Glaube und innerer Überzeugung. Glaube ist dort das, was die Kirche an Glaubensinhalten vorgibt z. B. die Sichtweise auf Christus, seinen Geburtsmythos, seine Erlösungstat (sein Leib, sein Blut, seine Kreuzigung), die Wirksamkeit ritueller Handlungen wie Taufe und Abendmahl.
Die Funktion von Begriffsanalysen soll bei der Untersuchung von Erscheinungen (z.B. Was ist "Glaube"?) die Präzision - in diesem Fall der metaphysischen Konstruktion - fördern. Die Grundlage jener Vorgehensweise (Methodologie) mag jedoch in solchen Betrachtungsgegenständen eine entscheidende Rolle spielen, inwieweit die Begriffe ihre Form durch spezifische "Interpretationsverfahren" (Hermeneutik) erhalten können.
Beispiel: Exklusivistische Religionstheologien werten andere Glaubenswege ab, während Inklusivistische einige zum Teil anerkennen. Jene theologischen Positionen wenden diverse "Interpretationsverfahren" an, um Begriffe wie "Glaube" zu definieren. Nach jenen Sichtweisen kann "Glaube" also Bedingungen und Stufen mit sich führen. An dieser Stelle kann hilfreich sein, zwischen theologischen "Begriffsdefinitionen" und kulturellen "Gebrauchsdefinitionen"¹ zu unterscheiden.
Während sich "Gebrauchsdefinitionen" nach kulturellen und gesellschaftlichen Symbolen von kollektiv - geteilten Sichtweisen richten sollen, besitzen theologische "Begriffsdefinitionen" ihren Gehalt von bestimmten theologischen Insituationen oder Lehren - diese theologischen "Begriffsdefinitionen" stehen also in Verbindung mit persönlichen Überzeugungen und können idealtypisch nicht nur eine universelle Grundlage besitzen, sondern eine vordefinierte Interessen - geleitete Konstruktion bzw. Meinung, in das sie das zu untersuchende Gegenstand verpacken. Begriffsanalysen dienen also der Kommunikation, um die "Gedankenwelt" des Gegenübers nachvollziehen zu können. Aus jenem Grund habe ich diesen religionsphilosophischen Diskurs als freien bezeichnet wollen.
Diese diversen "Interpretationsverfahren" sind unter den Schlagwörtern u.a. Intentionalität, phänomenologischer Reduktionismus, Interpretative Paradigma, symbolischer Interaktionismus ... nachzuschlagen.
Zitat: Ich kenne den Islam nicht gut genug. Aber mir scheint, dass dort "Glaube" die Annahme der absoluten Priorität des im Koran verkündeten (offenbarten) Gottes ist.
Nach meiner Erfahrung liegen viele Lehren vor. So lässt sich "Glaube" nach populären im Konsens stehenden Lehren des Islam folgendermaßen unterscheiden - zwischen dem Tauhid - dem "Glauben an die Einheit Gottes" und dem Iman, der "Glauben" in Elemente wie - Innerer Überzeugung, Aussprechen der Inneren Überzeugung und Durchführung der inneren obligatorischen Handlungen - und gewissermaßen Prämissen enthält, die durch "die sechs Glaubensartikel des Imans" bestimmt werden mögen.
Natürlich werfen diese Konzepte viele Fragen auf, die uns zu einer möglichen Metaphysik des Islam führen.
Liebe Grüße
Egon Spengler
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¹Stausberg, Michael (2012): "Religionswissenschaft". De Gruyter, Berlin/Bosten. S.34ff.